Qingming Festival - is an opportunity for celebrants to remember and honour their ancestors at grave sites in many Asian countries.

The Qingming Festival is an opportunity for celebrants to remember and honour their ancestors at grave sites. Young and old pray before the ancestors, sweep the tombs and offer food, tea, wine, chopsticks, joss paper, and/or libations to the ancestors. The rites have a long tradition in Asia, especially among farmers. Some people carry willow branches with them on Qingming or put willow branches on their gates and/or front doors. They believe that willow branches help ward off the evil spirit that wanders on Qingming.

Qīngmíng, Seimei, Cheongmyeong, or Thanh minh is the name of the 5th solar term of the traditional East Asian lunisolar calendar, which divides a year into 24 solar terms ( 節氣/节气). In space partitioning, Qingming begins when the sun reaches the celestial longitude of 15° and ends when it reaches the longitude of 30°. It more often refers in particular to the day when the sun is exactly at the celestial longitude of 15°, usually on April 5.

Compared to the space partitioning theory, in the time division theory Qingming falls around April 7 or approximately 106.5 days after winter equinox. In the Gregorian calendar, it usually begins around 4 or 5 April and ends around 20 April.

Each solar term can be divided into 3 pentads (候). They are: first pentad (初候), second pentad (次候) and last pentad (末候). Pentads in Qingming include:

China

First pentad: 桐始華/桐始华, ‘The paulownia begins to bloom’.
Second pentad: 田鼠化為鴽/田鼠化为鴽, ‘Voles(you) transform into quails’.
Last pentad: 虹始見/虹始见, ‘Rainbows begin to appear’.

Japan

First pentad: 玄鳥至 (tsubame itaru), ‘The swallow flies back from the south’.
Second pentad: 鴻雁北 (kōgan kitae kaeru), ‘The goose migrates to the north’.

Last pentad: 虹始見 (niji hajimete arawaru), ‘Rainbows begin to appear in the sky after shower’.

The festival originated from the Cold Food Festival (“Hanshi Festival”), established by Chong’er, Duke Wen of Jin, during the Spring and Autumn period. The festival was a memorial for his retainer Jie Zitui, who had loyally followed him during his years of exile. Supposedly, he once even cut meat from his own thigh to provide Chong’er with soup. Once Chong’er was enthroned as duke, however, Jie considered his services no longer required and resigned. Although Duke Wen was generous in rewarding those who had helped him in his time of need, he long passed over Jie, who had moved into the forest with his mother. Duke Wen went to the forest in 636 bc but could not find them. He then ordered his men to set fire to the forest in order to force Jie out. When Jie and his mother were killed instead, the duke was overcome with remorse and ordered three days without fire to honor Jie’s memory. The city erected over the former forest is still called Jiexiu (lit. “Jie’s rest”).

The present importance of the holiday is credited to the Emperor Xuanzong. Wealthy citizens in China were reportedly holding too many extravagant and ostentatiously expensive ceremonies in honor of their ancestors. In ad 732, Emperor Xuanzong sought to curb this practice by declaring that such respects could be formally paid only once a year, on Qingming.

Qingming Festival is when Chinese people visit the columbaria, graves or burial grounds to pray to their ancestors.

On Qingming, people go on family outings, start the spring plowing, sing, and dance. Qingming is also a time when young couples traditionally start courting. Another popular thing to do is to fly kites in the shapes of animals or characters from Chinese opera.Another common practice is to carry flowers instead of burning paper, incense, or firecrackers.

Despite having no official status, the overseas Chinese communities in Southeast Asian nations, such as those in Singapore and Malaysia, take this festival seriously and observe its traditions faithfully. Some Qingming rituals and ancestral veneration decorum observed by the oversea Chinese in Malaysia and Singapore can be dated back to Ming and Qing dynasties, as the oversea communities were not affected by the Cultural Revolution in Mainland China. Qingming in Malaysia is an elaborate family function or a clan feast (usually organized by the respective clan association) to commemorate and honour recently deceased relatives at their grave sites and distant ancestors from China at home altars, clan temples or makeshift altars in Buddhist or Taoist temples. For the oversea Chinese community, the Qingming festival is very much a family celebration and, at the same time, a family obligation. They see this festival as a time of reflection and to honour and give thanks to their forefathers. Overseas Chinese normally visit the graves of their recently deceased relatives on the nearest weekend to the actual date. According to the ancient custom, grave site veneration is only feasible ten days before and after the Qingming Festival. If the visit is not on the actual date, normally veneration before Qingming is encouraged. The Qingming Festival in Malaysia and Singapore normally starts early in the morning by paying respect to distant ancestors from China at home altars. This is followed by visiting the graves of close relatives in the country. Some follow the concept of filial piety to the extent of visiting the graves of their ancestors in mainland China. Traditionally, the family will burn spirit money and paper replicas of material goods such as cars, homes, phones and paper servants. In Chinese culture, it is believed that people still need all of those things in the afterlife. Then family members take turns to kowtow three to nine times (depending on the family adherence to traditional values) before the tomb of the ancestors. The Kowtowing ritual in front of the grave is performed in the order of patriarchal seniority within the family. After the ancestor worship at the grave site, the whole family or the whole clan feast on the food and drink they brought for the worship either at the site or in nearby gardens in the memorial park, signifying family reunion with the ancestors. Another ritual related to the festival is the cockfight,as well as being available within that historic and cultural context at Kaifeng Millennium City Park (Qingming Riverside Landscape Garden).

The Qingming festival holiday has a significance in the Chinese tea culture since this specific day divides the fresh green teas by their picking dates. Green teas made from leaves picked before this date are given the prestigious ‘pre-qingming’ (清明前) designation which commands a much higher price tag. These teas are prized for having much lighter and subtler aromas than those picked after the festival.

清明时节雨纷纷，

路上行人欲断魂。

借问酒家何处有，

牧童遥指杏花村。

清明，是華人四大節日之一、農曆二十四节气之一。清明節與新春、端午節、中秋節，是指華人傳統會一家團聚共度的四個節日，故稱華人四大節日。另外，就祭祖而言，除、清、盂、九四節也是中華傳統節日裏的「祭祖四大節每年4月5日前后太阳到达黃經15°时开始，《月令七十二候集解》：“三月节……物至此时，皆以洁齐而清明矣。”因此，清明節總是在公曆4月4日、4月5日、4月6日三天中的一天。《岁时百问》中说：“万物生长此时，皆清洁而明净，故谓之清明。”《曆書》：「春分後十五日，斗指丁，為清明，時萬物皆潔齊而清明，蓋時當氣清景明，萬物皆顯，因此得名。」由於清明節是根據節氣而定的，故清明是少數與西曆大致吻合的中國傳統節日。

桐始华。
田鼠化為鴽，牡丹華；鴑音如，鵪鶉屬，鼠陰類。陽氣盛則鼠化為鴽，陰氣盛則鴽复化為鼠。
虹始见。虹，音洪，阴阳交会之气，纯阴纯阳则无，若云薄漏日，日穿雨影，则虹见。

到了清明，中国黄河中下游及以南地区平均温度在10℃以上；中国大部分地区气候温暖、草木萌茂，改变了冬季寒冷枯黄的景象。

中國民間故事中，春秋时期，晋国公子重耳为逃避驪姬之亂而流亡国外，一日乏食，饑饉非常，随臣介之推（介子推）走到僻静处，从自己的大腿上割了一块肉，煮了一碗肉汤让重耳喝了，重耳恢复精神，才发现是介之推自割腿肉，感激萬分。十九年后，重耳回國做了国君，是為晋文公，重赏了当初伴他流亡的功臣等人，獨忘了介之推，介之推也不邀功，帶著母親悄悄隱居去了。很多人为介之推打抱不平，晋文公醒悟，亲自去请介之推，然而介之推已离家去了绵山。绵山山高路险，树木茂密，找寻两个人谈何容易，有人献计，从三面火烧绵山，逼出介之推。大火烧遍绵山，却未见介之推的身影，火滅了之后，人们才发现背着老母亲的介之推，已坐在一棵老柳树下燒死了，母子皆亡。晋文公将一段烧焦的柳木，带回宫中做了一双木屐，每天望着它叹道：“悲哉足下。”故“足下”成为上級對下級，或者同辈之间相互尊敬的称呼，据说即源于此。晋文公为纪念介之推，下令将这一天定为寒食节，不許民眾開火煮飯，只能喫冷食、涼拌食品。这就是“割股奉君”的故事和寒食節的由来。

傳統寒食節、上巳節、清明節相距甚近，為了方便，往往連休三天，唐代時寒食與清明已並稱，清明本無太多文化內涵，而寒食、上巳則傳統豐厚，三相結合，便成了一個重要的節日。在古代，清明還不如寒食节（現在已和清明合併為同一日）重要。寒食節主要節俗為掃墓、踏青、禁火、不許生火煮食，只能吃已備好的熟食、冷食，故有此名。掃墓的起源，據傳始於古代帝王將相「墓祭」之禮，後來民間亦相倣傚，由於日期接近，宋代之後，寒食掃墓之俗漸移到清明。據說宋代朝廷規定，各地祭墳掃墓，以清明節為主。掃墓，是寒食節原有的習俗，而親水、戴柳圈等，則是上巳節原有的習俗，清明節吸納了此二節慶的儀式，由一個單純的農業節氣提升為大節日，清明节与端午、春节、中秋节并称为漢族四大傳統節日。寒食的習俗若干以變形的方式傳承、保存於清明節中。南臺灣部分地方、韓國仍舉行寒食節。踏青、春遊、盪鞦韆等習俗只在清明時舉行。在山西大部分地区是在清明节前一天过寒食节；榆社县等地是在清明节前两天过寒食节；垣曲县还讲究清明节前一天为寒食节，前二天为小寒食。

由於中國廣大地區有在清明節附近進行掃墓、祭祖、郊遊的習俗，逐漸演變為華人以掃墓、祭拜等形式紀念祖先的一個中華傳統節日，在仲春與暮春之交，清初湯若望曆法改革之前，清明一般為冬至之後106或107天，寒食节的後一或兩天。掃墓活動在節前後可延續十天至半個月左右。清明节是中国重要的“时年八节”之一，一般是在公历4月5号前后，清明节原是指春分后十五天，但民間對於掃墓這事，节期很长，有「十日前、八日後」，及「十日前、十日後」，甚至是「前半個月、後半個月」等各种说法，故在這十八至三十日之間均属掃墓的日子。1935年中华民国政府明定4月5日为「民族扫墓节」。

祭祀是表达我们对先祖怀念、感恩、孝顺的方式。但对逝者最好的祭祀，与就是让生者活得幸福。或许正是因此，从古而今，清明节不单纯是一个扫墓祭祖、寒食赐火的日子，还有非常丰富内容，包括插柳戴柳、春游踏青、蹴鞠、荡秋千、放风筝、斗禽、拔河、赠画蛋、吃青团、吃红藕、植树等等。曾皙说：希望“莫春者，春风既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。清明是一个男欢女爱的节日。根据《礼记·月令》记载：“仲春之月，令会男女，奔者不禁”，认为“仲春之月”是不同部落之间的男男女女谈情说爱的季节。黎族、苗族的“三月三”，也是暮春时节，清明节前后，是人们謝謝祖先、謝謝生活、在野外谈情说爱的节日。《历书》：“春分后十五日，斗指丁，为清明，时万物皆洁齐而清明，盖时当气清景明，万物皆显，因此得名。”清明一到，气温升高，正是春耕的大好时节，故有“清明前后，种瓜点豆”之说。

2006年5月20日，中国文化部申报的清明节经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。

清明節的習俗在中國南方和北方地區的規模、方式不盡相同。民間還有插戴柳枝、放風箏、取薪火、畫蛋、鬥雞、盪鞦韆等活動。此習俗也流行於白族、苗族、蒙古族、納西族等少數民族。在越南、韓國、琉球等地，清明節也是重要的節日。

中国大陆

山西

山西旧有“清明细雨催人哀，漠漠（土番）头野花开，手端祭品肩扛锹，都为先坟上土来”的民谣，生动地概括了时人的心情与扫墓的特点。春天，民间多修补房舍，以防夏季雨漏。由活人联想到死人，田间坟头经过风吹雨淋，往往塌陷低落。清明时节上坟，最大的特点就是铲除坟头杂草，用新土将坟堆加高加固，习惯称为整修阴宅，表现了儿孙对先人的哀思。

山西南部地区，人家不论贵贱贫富，上坟时男女都到，表示所有后代都在怀念祖先。北部地区上坟多是男子的事情，妇女一般不到坟莹。大同、平遥等地，是日傍晚，旧俗妇女们要在大门外放声大哭，“阖村哀声连一片，传入耳中都是悲”。山西南部多数地方上坟时不燃香、不化纸，要将冥钱等物悬挂坟头，有“清明坟头一片白”的说法。原因是寒食节习惯禁火，而清明节又在寒食节期间。山西北部多数地方却要将冥钱等物全部烧尽，理由是不烧尽就转不到先人手里。大同等地又习惯白日上坟，晚上在家中焚烧冥钱冥帛。

晋西北的河曲等地，旧俗上坟要带酒肴，祭毕祖先，便在坟地里饮食，意寓与先人共饮共食。晋南的闻喜等地，上坟时要用嵌枣糕在坟堆上滚来滚去，传说是为死去的老人抓痒痒。晋中的介休等地，上坟时供品为面饼，形如盘蛇。回家后将面饼放在院里，吹晒干以后再吃。老人们讲究可治病，其源盖出于寒食禁火的缘故。

晋南地区上坟后，回家时要拔些麦苗，并在门上插松枝柏叶或柳条以辟邪。晋北地区多插柳条。还有的地方，在坟上也插一些柳条。

清明节，晋南地区民间要蒸大馍，中夹核桃、红枣、豆子之类，称为子福。取意子孙多福，全凭祖宗保佑。家家还要做黑豆凉粉，切薄块灌汤而食。铲萎蕤草，在炕席上搓拉，名曰驱蝎。晋东南地区，人人头上插柳枝枯叶。妇女要用描金彩胜（头饰）贴在两鬓。晋北地区，习惯生黑豆芽，并用玉米面包黑豆芽馅食用。晋西北地区讲究用黍米磨面作饼，俗称“摊黄儿”，吕梁地区在清明后一天，要接女邀婿，俗称“清新火”。河曲县清明节以黍米磿面作饼，称为“摊黄儿”。寿阳县清明节，男女儿童皆剪彩纸成串戴在头上，据说这是古代“彩胜”的遗风。翼城县民预煮黑面凉粉，于清明节切薄片，淋上汤汁来吃。解州清明停止一切女红，据说此日动针线者，会成为瞎子。平陆县儿童清明节头上以麦系发，祈求长寿。

河北

在冀北的扫墓，讲究“早清明，晚十一（农历寒衣节）”。上坟烧紙錢，在清明前一個禮拜就开始了，而清明当天已很少有人去扫墓了。冀南地区则选择在清明节的前一天寒食节掃墓。

北京

燕京大覺寺中的玉蘭花會於每年的清明前後綻放，持續到谷雨，因此，大覺寺玉蘭是北京春天踏青的勝景。

上海

上海清明節的主要活動是掃墓、踏青，每年清明前後祭掃出行人次近千萬。由于改革开放推动公墓化的兴盛，而相关选址以外省的蘇州、嘉興等地为主。因此前往上述区域的人次達到一百餘萬之多，从而在清明前後数天往往会造成出省交通的擁擠。

此外，青團是江南地区的清明时令点心。其主体由糯米粉制成，经青艾（草头汁）调和而呈绿色糕团，一般为豆沙馅或芝麻馅。食用时保留了寒食的习惯。对上海人而言，青团是清明祭祖时必不可少的供品。

福建

福建閩南並不一定在清明節掃墓，掃墓日期一般有兩種，泉州習俗是在清明節前後幾天，漳州則有部分人士會選在三月初三的小清明節（上巳節）附近掃墓，閩南人掃墓也不執著於哪一個特定的日子，因須宗族親戚共赴祭掃，所以在清明或小清明前後半個月內，都是正常情況。客家人的日子更不固定，在除夕到中秋都有人掃墓，清明節人數最盛。

閩南習俗，沿途不得已而踩踏他人墳塚，皆言「借過」，找到祖墳時，先徒手禮拜，告知守墳的土地神與先人要開始掃墓了，清理墳墓環境，翦除雜草亂木，甚或修補墓園，如梁柱、墓碑裂縫，補漆墓碑的字跡，完成後，先祭拜土地神，然後燒香祭祖，通常掃墓除了線香、蜡烛、紙錢、燒酒、鮮花之外，是不設供品的。如果設置了牲禮、粿餅等供品，則稱為「培墓」。「培墓」一次，必須要一連三年都「培墓」，通常是新墳、新葬、撿骨或家族成員榮登金榜（考取知名大學、公務員等）或結婚生子，才會「培墓」。少數閩南人會準備水果、白煮蛋、茶與香菸等供品祭拜，祭拜時口吟「果子不是禮，有掃無祭」，以表明此並非「培墓」，也可規避一培三年的規定。祭拜完後，在墳墓上用小石頭壓上「墓紙」，代表已經將墳墓修繕完畢。如果是「培墓」或者有準備白煮蛋（或鹹鴨蛋）祭祖者，會將蛋殼丟在墓碑上或者墓丘之上，象徵脫殼重生、生生不息，或者擲蚌殼、蛤蜊殼，亦為同樣意義。

清明節當天一般是不煮食物，只喫冷的潤餅、「紅龜粿」或「草仔粿」，這是源於寒食节的習俗。早年流行「揖墓粿」，「揖」是閩南語「猜」之意，世家門閥掃墓，必定「培墓」，準備許多供品，尤其是「紅龜粿」或「草仔粿」，稱為「墓粿」。掃墓祭祖完畢，就召集附近的牧童甚至是兒童，掃墓者出謎語要其回答，或者與其猜拳，如牧童獲勝，即可得到一枚「墓粿」，輸了就得離開，是謂「揖墓粿」。但演變至後，通常牧童會講「祝尊府添丁大發財」之類的吉祥話，掃墓者就會給一枚「墓粿」了。此風流行甚早，戰國時代《孟子》書中就有貧者向掃墓者乞討食品的故事，而這習俗有布施貧童，為先人累積冥福之意；另也是希望墓園附近的孩童不要惡作劇破壞墓園。早期泉漳、臺灣盛行此俗，相鄰的墳墓都會盡量發放「墓粿」，以多者稱雄。

大致上長輩不掃晚輩墳墓，也有破例的方法，長輩只掃墓、除草、隨意灑上墓紙，並插香，說：「今日途經此地，你的後生晚輩（兒子、女兒，或直接稱「世細」，晚輩之意）託我帶一枝香給你。」然後焚燒冥紙即離去，一般是不設供品，更不可以作揖、禮拜。但如同行中有輩份較低者，長輩站在一旁觀禮，直接請輩份較低者向死者上香設供、作揖、叩首亦可。

四川

四川都江堰放水節祭祀大典，祭祀李冰父子清明會（二王庙廟會）（成都都江堰）。

香港、澳門

清明在香港跟澳門都是重要節日及公眾假期，香港人會到祖先墳前，燒香燭、焚冥鏹，祭物多為鮮花、水果、燒豬或豆腐。港澳市民時常為避免人多擠迫，習慣提早數星期拜山，並不一定恪守清明當日掃墓祭祖的傳統。

早在港英時期，粵、港邊界縱然自從国共内战結束，中共執政之後守護森嚴，但每逢清明，位處粵、港邊界的沙頭角禁區多會有限度地開放，讓人到沙嶺墳場拜祭；1950年至1970年代中前期，中國仍未實施改革开放政策，不少人亦會在清明節，以祭祖為理由回鄉，人人身穿多層衣服，攜帶異常大量的日用品，用以接濟廣東的鄉間親友，粵港火車票亦會出現搶購潮和炒黃牛票的情況。

近數十年，香港人為先人清除墳前雜草時，不少人相信「火燒旺地」的風水說法，放火燒雜草，結果引發多宗嚴重山林大火，備受社會關注。2007年更有團體要發動「清明無山火誓師大會」，呼籲市民勿再放火除雜草。

而在澳門, 由於本地墓園地方相當有限，新墓場的落成量甚少，也趕不上澳門近年來城市發展的步伐和其帶來的人口劇增, 導致不少澳門人會到鄰近中國珠海購買墓地。珠海一項調查發現，最靠近拱北口岸的合羅山公墓和仙峰山墓園裡被埋葬的都以澳門人士居多。以合羅山公墓为例，澳門人士約佔六成。

台灣

在臺灣人口之中，有七成以上為閩南後裔，故大部分人掃墓習俗與閩南相同。

另外，民眾由於不同的祖籍與族群（福建泉州閩南人、漳州閩南人、客家人、外省人等），掃墓日期迥異，民眾並不一定會在這一天掃墓，例如客家人春節開始即可掃墓，不少漳州人則流行在小清明（上巳節）掃墓。而且因為要集合宗族親戚共赴祭掃，臺灣人向來自行調整掃墓時間，在清明或小清明前後半個月內，都是正常情況。

原本國民政府明定清明節為民族掃墓節，並不放假。1975年4月5日蔣中正過世，政府將「民族掃墓節」改訂為國定假日，放假一天。並將蔣中正逝世紀念併於此日舉行。^[4]此後，愈來愈多宗族依其祖俗、並顧慮到現代人工作假期的配合，而選在清明節齊聚祭祀。在清明節這一天掃墓、祭祖，遂在臺灣成為重要而普遍的文化習俗之一。

民間清明節掃墓可分成兩種儀式，「掛紙」及「培墓」。掃墓又稱「掛紙」，除了線香、蠟燭、紙錢、燒酒、鮮花之外，是不設供品的。如設置了牲禮、粿餅等供品，則稱為「培墓」。「培墓」一次，必須要一連三年都「培墓」，通常是家中有大喜之事，例如娶媳、添丁、考取公務員等，才會「培墓」。少數閩南人會準備水果、白煮蛋、茶與香菸等祭拜，祭拜時口吟「果子不是禮，有掃無祭」，以表明此並非「培墓」，也可規避一培三年的規定。

各地閩南人掃墓禁忌不同，清理土葬墳墓常常需要跋山涉水，耗費大量體力，通常會喫飽了才上山掃墓，古時清明有寒食的遺風，一般當天不開火煮飯，掃墓者食用生食、草粿、潤餅等；直到掃墓完才開火煮飯，喫熟食；但不知為何，傳言變成掃墓前必須禁食，可謂無稽之談。

沿途因攀爬而不得已，可以踩踏他人墳墓，但必須合掌道歉，或者呼喊「借過」。日落前必須掃完墳墓，如果一定要拖到夜間，則必須攜帶淨符，避免煞氣。

一般都必須先祭拜土地神才祭拜祖先，但先祖如為高官或生前有爵位，則先祭祖，並可燒壽金。再祭拜土地神。

通常除了線香、蠟燭、紙錢、燒酒、鮮花之外，是不設供品的。如果設置了牲禮、粿餅等供品，則稱為「培墓」。「培墓」一次，必須要一連三年都「培墓」，通常是新墳、新葬、撿骨、重修墳墓或家族成員榮登金榜（現代則是考取知名大學、公務員、留學）或家族內有人結婚、添丁，才會「培墓」。少數閩南人會準備水果、白煮蛋（或鹹鴨蛋）、茶與香菸等祭拜，祭拜時口吟「果子不是禮，有掃無祭」，以表明此並非「培墓」，也可規避一培三年的規定。^[5]通常水果不用蕃茄、番石榴、釋迦，如同祭祀神靈；也有人不用鳳梨，因鳳梨意為「旺來」，說怕是墳墓興旺。慣例，去世三年以上的死者就可以使用刈金、四方金或九金，有些地方還會加燒金白錢，去世未滿三年的死者，只能使用銀類紙錢（大銀、小銀等），不能燒金類紙錢。異姓親屬（外孫、外曾孫，已嫁出去的女兒或孫女）掃墓時，通常只燒刈金、四方金或九金，南臺灣則燒蓮花金，稱為「查某子金」，不燒銀類紙錢。有些地區是死者過世未滿三年就改燒銀紙，有些地區是直接破例燒金類紙錢。

一座合葬的墳墓，以其中輩份最高者為墓主。燒紙錢或是祭祀，皆以墓主為準。比如某甲去掃家族墓（佳城），墓中有某甲之父、某甲之子的遺骨，某甲之父為墓主，故此次掃墓視為某甲祭父，完全可以行禮、叩首。又假設某甲之子死亡十年，撿骨後置入，某甲之父死亡一年（火化後置入家族墓），則某甲只燒大銀等銀紙。

臺灣客家人掃墓習俗不同於閩南人，在不同地區又有不同的掃墓文化，時間很不固定。從除夕到中秋節都有客家人掃墓，亦有不少人在春分後祭祖，清明達到最盛。如臺灣北部新竹、苗栗一帶的客家人通常在元宵節次日，就開始掃墓，而南臺灣一帶的客家人，則由春節到上巳之間任選一天來掃墓，甚至是除夕或大年初一。

日本（琉球）

琉球人會在清明節祭祖掃墓，拜祭完畢後家族會在祖先墓前一起分享祭祖的食物，如豚肉料理、糖果、水果、蜆等。

新加坡

東南亞地區擁有獨特的宗鄉會館文化，其形成與華僑的清明節祭祖傳統密切相關。正是爲了處理同胞的身後事，早年闖蕩南洋的華人共同凑錢置地，建“義山”（免費公墓），蓋大伯公（土地神）廟，以實現共同的祭祖願望，由此逐漸形成對東南亞華人社群起到重要凝聚作用的宗鄉會館文化。

不過，在华人約占總人口75%的新加坡，由于土地資源有限，政府自1960年代起采取了移風易俗的措施，倡導華人改土葬爲火葬，幷在郊區建造了大型骨灰瓮安置所，市區內的墳場因此漸漸消失。如今在新加坡，若要土葬，買一處政府提供的墳地約需坡幣六七千元（坡幣1元約合0.8美元），不僅費用高昂，而且使用期只有15年。

新加坡華人主要為閩南人，至今仍按照傳統儀式掃墓，多半為閩南儀式。每逢清明時節，新加坡華人多會舉家出行，親戚朋友相邀同往，坐滿一、兩輛小貨車浩浩蕩蕩去掃墓，大多先祭祀土地神。然後在親人墓前擺上酒食、果品和鮮花，燃起香燭，壓上墓紙，再將紙錢焚化，磕頭行禮，最後當場將酒食、肉、果喫完回家，一般會准備五牲祭拜祖先，當中少不了蛤、螃蟹、鸡、鸭等。祭拜完畢便當場剝蛤吃，然後把蛤殼丟在墳前，表示子孫已來掃過墓。

回中國尋宗認祖、祭拜先人，則是近一二十年新加坡華人興起的潮流。在清明節前，祖籍海南的新加坡華人見面時往往會用家鄉話互相詢問：“回屋（家鄉）做清明不？”

马来西亚

清明是馬來西亞華人最為關注的節慶之一，僅次于農曆新年，很多在外打工的遊子都會回鄉按照傳統上山掃墓。清明節在馬來西亞并不是公共假日，所以當地華人都會提早一兩個星期的週末假日上山掃墓，清明正日前的週末人潮最為擁擠。

當地華人通常會出動全家人，兩三輛車載著祭品到義山、公冢或靈骨塔去。一般上他們會先祭拜大伯公(或稱后土，福德正神）。

之後把墳墓上的雜草除去、打掃乾淨，再為褪色的墓碑文字補上漆，然後奉上三牲，水果、糕點和茶酒，燒香點蜡烛，再依照輩分依序上香跪拜，在墓碑上壓上墓紙，最後焚燒紙錢、紙紮祭品。

馬來西亞華人的墓碑碑文都會完整交代阴宅主人的姓名、祖籍（例：福建、廣東、信宜、瓊州、漳州、泉州、安溪、泉安、潮州等）、身份、子孫、安葬日期，墓碑的高和宽、字体的尺寸大小，也受到传统信仰以丁兰尺订吉凶的限制。